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Gail Omvedt : सत्य की खोज करने वाले समाजशास्त्री

 एक द्विभाषी कार्यकर्ता-विद्वान, जो ग्रामीण महाराष्ट्र में एक मध्यम जाति के किसान परिवार की सीमाओं (और संभावनाओं) के भीतर रहते और लिखते थे, ओमवेट दिल्ली-केंद्रित शैक्षणिक अभ्यास की चमक से दूर खड़े थे। उनके लेखन ने भारतीय समाजशास्त्र के बाहर एक स्थायी विरोध स्थल को मूर्त रूप दिया - हमेशा आलोचनात्मक और सत्यशोधक


शोधकर्ता, लेखक और दलित अधिकार कार्यकर्ता गेल ओमवेट का 25 अगस्त को निधन हो गया। वह 81 वर्ष की थीं।

image source : www.hindustantimes.com


81 वर्षीय गेल ओमवेट 25 अगस्त, 2021 को हमें छोड़कर चले गए। उनके पार्थिव शरीर को "जय भीम और लाल सलाम" के साथ बधाई दी गई - एक जाति-विरोधी व्यक्ति की अंतिम यात्रा के लिए सलाम। उनका सार्वजनिक जीवन - जो उनका अकादमिक जीवन भी था - मुख्यधारा की भारतीय अकादमी में कई समानताएं नहीं हैं। उनकी तुलना फ्रांसीसी मार्क्सवादी समाजशास्त्री पियरे बॉर्डियू से की जा सकती है, जो 1990 के दशक में नवउदारवाद के हमले के खिलाफ मेहनतकश लोगों के साथ खड़े थे। लेकिन भारत में उत्पीड़ित बहुसंख्यकों की ओर से ओमवेट के हस्तक्षेप की भयावहता को देखते हुए, वह भी उनकी कंपनी में फीका पड़ जाता है।


एक द्विभाषी कार्यकर्ता-विद्वान, जो ग्रामीण महाराष्ट्र में एक मध्यम जाति के किसान परिवार की सीमाओं (और संभावनाओं) के भीतर रहते और लिखते थे, ओमवेट दिल्ली-केंद्रित शैक्षणिक अभ्यास की चमक से दूर खड़े थे। उनके लेखन ने भारतीय समाजशास्त्र के बाहर एक स्थायी विरोध स्थल को मूर्त रूप दिया - हमेशा आलोचनात्मक और सत्यशोधक (सत्यशोधक)। इस अर्थ में, उन्होंने समाजशास्त्र (और इतिहास) को अकादमिक पूंजीवाद की तंग गांठों से मुक्त किया।


उनका जीवन, जैसा कि भरत पाटनकर ने दलित कैमरा को बताया, 1960 के दशक के संयुक्त राज्य अमेरिका (अमेरिका) की प्रगतिशील लामबंदी और बाद में, महाराष्ट्र के कार्ल मार्क्स-ज्योतिराव फुले-आंबेडकरवादी आंदोलनों द्वारा आकार दिया गया था। ओमवेट हमेशा लोगों के सामूहिक कार्यों के बीच में रहता था। उसका काम एक उपज था, ऐसे कार्यों की संभावना। उसकी व्यक्तिगत उपलब्धियों को सूचीबद्ध करके उसके जीवन को रहस्यमय बनाना बहुत आसान है। लेकिन वह ऐसे वीर व्यक्तिवाद के लिए राजी नहीं होती।


ओमवेट केवल जाति अध्ययन के विद्वान नहीं थे, बल्कि जाति-विरोधी चेतना के समाजशास्त्री थे। उसने ऐसी चेतना और भारत की पूर्ण मुक्ति के बीच संबंध देखा। वह दयालु थीं और उन्होंने मानव मुक्ति के संघर्ष में गैर-ब्राह्मण, उत्पीड़ित जातियों के लिए एक सम्मानजनक स्थान की पहचान की। ओमवेट ने भारत को इस तरह से पुनर्परिभाषित किया जो जाति-विरोधी विचारों को केंद्रित करता था।


उन्होंने धर्म और जनता के बीच कथित संबंधों पर सवाल उठाया। उन्होंने रेखांकित किया कि कैसे भारत की फुले-आंबेडकर-पेरियार परंपराओं में धर्म की एक मजबूत आलोचना (नेहरूवादी धर्मनिरपेक्षता और गांधीवादी सुधार से परे) हमेशा फली-फूली।


इस परंपरा के विस्तृत अध्ययन के माध्यम से, उन्होंने एक जाति-विरोधी भारत, एक बेगमपुरा को लामबंद किया। जबकि पेशेवर समाजशास्त्रियों ने कामगार जनता से धोखेबाज, नकल करने वाले या वोट बैंक के रूप में संपर्क किया, जो शहरी संस्थागत स्थानों में अकादमिक गपशप की "आसान" वस्तु हैं, ओमवेट ने उनके काउंटर-हेग्मोनिक कदमों की खोज की - हमेशा उनके सवालों के जवाबदेह बने रहे। यह उसके लिए आसान था क्योंकि वह उनके पड़ोस में रहती थी।


1990 के दशक की शुरुआत में भारतीय समाजशास्त्र के दिग्गजों ने आरक्षण विरोधी नीतिवादियों में सामूहिक रूप से परिवर्तित कर दिया, ओमवेट ने उन्हें मंडल आयोग के खिलाफ "दो बार जन्मे" विद्रोह में अभिनेताओं के रूप में देखा। उसने तर्क दिया कि (अन्य पिछड़ा वर्ग) ओबीसी आरक्षण को उसके घोषित लक्ष्य के आधार पर आंका जाना चाहिए, यानी सार्वजनिक क्षेत्र में दो बार पैदा हुए लोगों के जाति एकाधिकार को समाप्त करना, और कुछ नहीं। उन्होंने विस्तृत जाति जनगणना की आवश्यकता पर प्रकाश डाला, एक ऐसा मुद्दा जो अनुत्तरित है, लेकिन आज फिर से सार्वजनिक चर्चा में है।


जाति के संदर्भ में भूमि प्रश्न के अपने विश्लेषण में, ओमवेट ने उन सिद्धांतों पर सवाल उठाया जो जाति को "एकीकृत और लोकतांत्रिक" भूमिका प्रदान करते हैं। उन्होंने हमेशा जाति और वर्ग के बीच साफ-सुथरे अलगाव को चुनौती दी और तर्क दिया कि उपमहाद्वीप में उत्पादन के संबंधों को जाति के बिना नहीं समझा जा सकता है। उनके अनुसार, जाति हमेशा एक "भौतिक वास्तविकता, भौतिक आधार और आर्थिक परिणामों के साथ" थी। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि जाति-विरोधी संघर्ष अनिवार्य रूप से प्रस्तुतियों के शोषक संबंधों के खिलाफ संघर्ष है।ओमवेट ने जोतिबा फुले को एक कट्टरपंथी बुद्धिजीवी के रूप में देखा, जिन्होंने पारिस्थितिकी और अर्थव्यवस्था के साथ जाति-लिंग शोषण के सवालों को कुशलता से जोड़ा। इसी तरह, उन्होंने बाबासाहेब (अम्बेडकर) के सामाजिक कार्यक्रम के भौतिकवादी जोर को उजागर करने का एक बिंदु बनाया, जिसमें बौद्ध धर्म अपनाने का उनका निर्णय भी शामिल था। महिला आंदोलनों के साथ अपनी बातचीत में, ओमवेट ने दृढ़ता से गरीब कामकाजी महिला और उसके सामाजिक-आर्थिक संघर्षों को केंद्र में रखा। उनके लेखन एक समाजवादी अनुस्मारक के रूप में कार्य करते हैं। बढ़ती अनिश्चितता और आर्थिक असुरक्षा के साथ, उसके हस्तक्षेप पहले से कहीं अधिक प्रासंगिक हैं।


हालांकि ग्रामीण जनता के पड़ोस के समाजशास्त्री, उन्होंने कभी भी ग्रामीणता को महत्व नहीं दिया या अश्लीलता का महिमामंडन नहीं किया। वह उनमें से एक थीं, फिर भी उन्होंने अपने लेखन में एक कठोर, वैज्ञानिक दूरी बनाए रखी। उसने एक "विज्ञान जो परेशान किया" का पीछा किया और साबित कर दिया कि शहरी अकादमी में अभयारण्य की तलाश वैज्ञानिक अलगाव नहीं बल्कि अभिमानी अभिजात्यवाद है। कासेगांव में अपने कमरे से, अपने साथियों के साथ, उन्होंने दुनिया भर में काम करने वाले गरीबों के संघर्षों को जोड़ा। दक्षिण एशिया और उससे आगे के उनके तुलनात्मक अध्ययन इस बात की गवाही देते हैं।


यह सार्वभौमिक फोकस, हमें एक प्रश्न पर लाता है - ग्रामीण पृष्ठभूमि में महिला शिक्षाविदों को तैयार करने में क्या लगेगा? किस तरह की दुनिया किसान महिलाओं को न केवल अपनी दुनिया के बारे में, बल्कि हर जगह लोगों के बारे में पढ़ने और लिखने की अनुमति देगी, जिस तरह से ओमवेट कर सकते थे? हमारे पास जवाब नहीं हैं।


फिर भी, ओमवेट के लेखन पर वापस जाना एक शुरुआती बिंदु के रूप में काम कर सकता है। उन्होंने मेहनतकश लोगों के जीवन में दैनिक परिश्रम के कठिन परिश्रम पर सहानुभूतिपूर्वक कब्जा कर लिया। सामाजिक और आर्थिक संबंधों के समग्र दृष्टिकोण के बिना स्वयं को इस संकट से मुक्त नहीं किया जा सकता है। यह एक उत्कृष्ट वैज्ञानिक खोज है। इसके लिए असम्मान और मन की स्पष्टता की आवश्यकता होती है - गेल ओमवेट के जीवन में ऐसे पहलू स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं।


आशा सिंह सेंटर फॉर स्टडीज इन सोशल साइंसेज, कलकत्ता में जेंडर स्टडीज की सहायक प्रोफेसर हैं। निधि डोनाल्ड जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय, नई दिल्ली में डॉक्टरेट विद्वान हैं

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